Medicina Tradicional China para Qi Gong

El Origen de la Creación

  • En la cosmogonía taoísta, el origen del universo es el  TAO, Vacío Absoluto (Wu Ji); concepto referido a un estado de total potencialidad antes de la manifestación y la naturaleza única de todos los fenómenos, incluso de la conciencia. 
  • Del Uno (Tao)  nace la dualidad (2) Yin-Yang. Opuestos y complementarios. Dividiéndose a su vez nace el cuatro: Las 4 direcciones (“Si Xian”), punto de cruce clave para la estructura de la manifestación. 
  • Del cuatro se divide en 8. Ocho trigramas: El orden del Cielo Anterior y del Cielo Posterior
  • Las 8 direcciones que ordenan la estructura física y de toda la manifestación.

De estas 8 manifestaciones resultan los 5 elementos; 5 tejidos; 12 meridianos. 

Para “encarnar” el Wu Ji en la práctica del Qi Gong, el cuerpo debe unificarse, acercarse al Uno.

Manifestaciones de la Energía (Qi)

Existen diferentes manifestaciones  de la energía a partir del Wu Ji o Vacío Absoluto.

El Yin-Yang  La primera manifestación a partir del Uno es el Dos. Salimos del Absoluto para entrar en la Dualidad. Esta noción es universal en el mundo manifestado.

Etimológicamente el ideograma, compuesto por la misma raíz, representa una colina o cerro  donde el  Yin es  el nombre de la ladera sombría y  fría, el más oscuro, aquel que mira al Norte el cual posee dos caracteres  que significan “Ahora” y “Nubes” y el ideograma de, Yang, que mira al Sur por el contrario, es el lado cálido y  luminoso de la colina bañado por el sol.

Esta dualidad se da en todos los procesos de la vida material y es la base filosófica del Tao. Lo podemos encontrar como elementos opuestos y complementarios, tanto en el mundo que nos rodea (como el día y la noche), como en cada parte de nuestro organismo.

Cielo Anterior o Diagrama de Fu Shi

El CIELO ANTERIOR hace referencia a un esquema que responde al momento previo de la Creación manifestada. Su secuencia constituye un equilibrio perfecto de fuerzas, cada elemento tiene su opuesto frente a él.

Se llama Diagrama de Fu Shi por atribuirse su realización gráfica al gran soberano mítico, hacia el cuarto milenio a. C. Este emperador además, enseñó la domesticación de los animales, los fundamentos de la Medicina y otros muchos conocimientos elementales.

Los trigramas representan las ocho posibles formas en que pueden combinarse las tres entidades básicas que reaccionan (en relación al ser humano) en el Cosmos: Cielo es el trazo superior del trigrama, Tierra es el inferior y el Hombre es el intermedio, influido por uno y otra. Cada uno de éstos puede, a su vez, responder a un impulso Yin o Yang.

Tenemos así, los ocho posibles sucesos, “Mutaciones” o “Cambios” que se pueden producir en esta interacción. Cada uno de los trigramas responde a un elemento simbólico y a  cualidades específicas.

El Cielo Posterior o Diagrama del Rey Wen

Esta última denominación hace referencia al personaje histórico que plasmó esta idea. El Rey Wen es uno de los siete Sabios citados por Confucio. Vivió bajo el reinado del tiránico Shou, último rey de la dinastía Shang (1766-1025 a.C.). Encarcelado por éste, escribió en prisión Las Decisiones, un conjunto de aclaraciones y juicios del llamado I Ching o Libro de las Mutaciones.

Para que pueda producirse la Creación, es necesario que se modifique la disposición de los ocho trigramas en el esquema estático del FU SHI o CIELO ANTERIOR para agregar el factor tiempo, es decir es necesaria la combinación para poder abrir la puerta a una nueva posibilidad creadora. 

Se llega así a un nuevo ordenamiento de los “ocho esquemas básicos” que nos sirve de bisagra entre el Universo Real y el mundo de las imágenes en que nos desenvolvemos. Por ello recibe el nombre de Cielo Posterior:

Energía Ancestral y Energía Adquirida

 Al momento de la concepción, la unión del óvulo y el espermatozoide transmiten el “Legado energético”: Energía Ancestral o Jing Qi

Es la energía más importante del ser humano (Heredada, genética, cromosómica).No renovable, sí se la puede administrar. Responsable de todos los cambios bioenergéticos y bioquímicos del organismo a lo largo de la gestación (Cielo Anterior) y, posteriormente, con el nacimiento y la suma de otras energías, de todas las manifestaciones biofísicas del ser (Cielo Posterior).

Terminada la gestación, nace una nueva vida y  estas energías se van desgastando por procesos fisiológicos, cíclicos y evolutivos: cada 7 años para las mujeres y cada 8 años para los hombres, hasta el momento de la muerte.

Esa Energía Ancestral o Jing Qi, al momento del nacimiento se atesora en los Riñones y a partir de la respiración, la alimentación y una pequeña parte de esa energía Jing Qi se manifiesta la llamada Energía  Adquirida.

El Jing Qi se mezcla  en la Sangre y en las distintas prácticas del Qi Gong se recupera, se destila y se lo vuelve a guardar en el Riñón para Alimentar la Vida o para cultivar la Longevidad.

Energía Ancestral o Jing Qi. = Esencia del ovulo + Esencia del espermatozoide (Cielo Anterior)

Energía  Adquirida: Energía de la Respiración + Energía de los alimentos desprendida de la acción bioquímica de las enzimas en el curso de la digestión (Cielo Posterior) + una parte del Jing Qi que permite que los Pulmones capten Qi

A partir de la Energía Adquirida se forma el Wei Qi (Energía Defensiva) y el Yingqi, Rong o Energía Nutricia

El Wei Qi va a recorrer la superficie de la piel y los Meridianos Tendino Musculares  o Semitendinosos y la Energía Nutricia recorrerá los caminos de los Jing-Luo o meridianos de la Gran Circulación.

  • Energía Esencial= Es Prenatal.  Ancestral, Innata: Jing Qi del Cielo Anterior
  • Energía Adquirida o Vital= Es Postnatal. A partir de ella se manifiesta el Wei Qi (Defensiva) +Yingqi (Energía Nutricia): Jing del Cielo Posterior

Naturaleza de los Tres Tesoros

Al momento de la concepción las esencias prenatales, Cielo Anterior de la madre y Cielo Anterior del padre se unen y se combinan para formar el Shen (La Mente-El Espíritu) del nuevo ser.

La vida y esencia del nuevo ser una vez nacido necesitará, además, de su propia nutrición y esencia postnatal

La complementación cuerpo-mente en la MTC se realza  por la integración de tres sustancias vitales de la esencia denominadas “Los Tres Tesoros”:

Los Tres Tesoros representan tres estados diferentes de condensación del Qi

Jing: Esencia. El ideograma  compuesto de “Mi”, a la izquierda, es un brote de cereal (arroz o mijo) que evoca a mismo tiempo la idea de alimento y de semilla es decir lo que mantiene la vida y la perpetua. La parte derecha del ideograma “Qing” color azul o verde. Representa una planta que crece desde abajo, en lo invisible bajo tierra donde se encuentra la clave del Cinabrio (Quintaesencia), símbolo alquímico taoísta representado por el horno donde se cocina y se transforma las materias sutiles e invisibles que nutriendo la raíz , permite a la planta crecer y desarrollarse conforme a su naturaleza.

Es la base biológica de la Mente (Shen). Energía Origen (Yuan Qi)  Se almacena y atesora en los Riñones. Es el más denso de los tres. 

Qi: Es menos denso. Aliento. Flujo vital que anima todas las formas de vida del universo. No tiene forma, es invisible  pero lo impregna todo. El ideograma de Qi refiere al vapor que sale de la olla en donde se está cociendo arroz. 

Es el elemento fundamental en la constitución del universo capaz de producir todas las cosas gracias a sus movimientos y sus transformaciones.

El concepto de Qi incluye:

  • El conjunto de todos los sustratos y funciones del cuerpo (Sangre, líquidos orgánicos, el metabolismo y la presión arterial.
  • La actividad fisiológica de los Zang-Fu
  • La energía que circula por los meridianos y sus ramificaciones
  • Los 6 factores exógenos, climáticos (Lui Qi) que pueden transformarse en factores patógenos exógenos (Xue qi)
  • La Capa del Qi  (Qi Fen) es una de las 4  Etapas  de la penetración en enfermedades febriles por Calor (Wen Bing)
  • Fuerza que propulsa la sangre en la dialéctica Qi (energía)/Xue (Sangre).

Indispensable para la constitución del organismo y el mantenimiento de su actividad vital.

Se atesora en los Pulmones, Estómago y Bazo-Páncreas

Shen: La Mente, el Espíritu. El ideograma  tiene por imágenes  “Shi” un altar de donde asciende el humo, clave en la revelación y manifestaciones de influencias celestiales. 

Y por otra parte   la imagen de “Shen”, torbellino de rayos en medio de las nubes que significa  manifestación y expansión de los poderes celestiales y también significa dos manos que oponen para tender una cuerda (alternancia y adaptación) o ceñir un cinturón (Informar, comunicar). El Espíritu no es algo que “anime” un cuerpo. 

Espíritu y Cuerpo no son más que dos estados diferentes de condensación y agregación del Qi

La Mente,  es una transformación de la Esencia y el Qi. Ambas esencias, Pre-Natal y Post-Natal, contribuyen a formar el Shen

Es la sustancia más sutil, no material y refinada de los Tres Tesoros. Responsable del pensamiento, la memoria, la conciencia, la introspección, la vida emocional, la cognición, el sueño, la inteligencia, la sabiduría, la ideación y los cinco sentidos. Se atesora en el Corazón

“El Jing es la base del cuerpo y la raíz de la Mente”

Si el Jing y el Qi son fuertes y florecientes el Shen estará feliz, equilibrado y alerta.

Los Tres Tesoros se influyen mutuamente en ambas direcciones: 

El estado del Jing afecta al Qi y al Shen =  El estado del Shen afecta al Qi y al Jing.

Las prácticas de Qi Gong permiten cultivar y atesorar la energía Ancestral (Jing Qi) evitando su desgaste prematuro permitiendo una larga vida con potencia frente a los cambios cíclicos y evolutivos. 

Sistema de Meridianos, Canales y Colaterales

Jing-Luo

Jing-Luo: Canales y Colaterales

12 meridianos Principales. La Gran Circulación: Circula Energía Nutricia, Rong  o Ying Qi.

Poseen un recorrido interno y un recorrido externo, superficial, con puntos.

8 Meridianos Curiosos, Extraordinarios o Vasos maravillosos. No tienen puntos propios. Circula energía de Origen, Yuanqi. Poseen, cada uno de los 8, su Punto de Apertura del Vaso que coincide con la manifestación de los 8 trigramas del Cielo Posterior.

12 Meridianos Distintos o Divergentes (Jing Bie): Se bifurcan de los 12 Meridianos Principales. Comunican zonas donde no llegan los meridianos principales. Emparejados de  dos en dos según la relación Biao/Li (externo-interno) en 6 Confluencias. Nacen en las 4 extremidades. Penetran en Tórax y Abdomen y se unen a los Meridianos Principales en la Cabeza. No tienen puntos. Poseen una acción reparadora de todo el desgaste diurno. Expulsan al exterior todo agente patógeno que se haya introducido en el organismo.

15 Canales  Colaterales: 12 Luo Transversales +  Ren Mai, Du Mai y el Gran Luo del Bazo  Sun Luo: Capilares 

Fu Luo: superficiales

12 meridianos Tendino Musculares (Jing  Jin): Circula Energía Wei o Defensiva.

12 Regiones Cutáneas (Pi Bu): Dermatomas

Las Vísceras (Fu): 

(Naturaleza Yang)

Extraen el componente energético de los alimentos

Los órganos (Zang):

(Naturaleza Yin) 

Administradores, distribuidores y metabolizadores de dicha energía.

Cubren necesidades y demandas del organismo en planos físico-químico y psíquico

  • El Árbol del Cielo: Sistema Nervioso (Hipotálamo) Circula por Du Mai
  • El Árbol de la Tierra: Sistema Endócrino (Hipófisis) Circula por Ren Mai
  • Hipotálamo-Hipófisis: Lugar donde las emociones se hacen cuerpo

La energía Nutricia Ying Qi se toma 24 horas para dar una vuelta completa al circuito de los 12 Meridianos Principales de la Gran Circulación. Así, cada meridiano tiene 2 horas de máxima actividad, completando las 24 horas del circuito.

HORARIO DE MÁXIMA ACTIVIDAD 
MERIDIANO
HORARIO DE MÁXIMA ACTIVIDAD (PM)MERIDIANO
a 5:00PULMÓN15 a 17:00VEJIGA
5 a 7:00I. GRUESO17 a 19:00RIÑÓN
7 a 9:00ESTOMAGO19 a 21:00M. DEL CORAZON
9 a 11:00BAZO-PANCREAS21 a 23:00TRIPLE RECALENT.
13:00CORAZÓN23 a 1:00VESÍCULA BILIAR
13 a 15:00I. DELGADO1 a 3:00HÍGADO

A través de los canales y Colaterales circulan: 

El Zongqi;  Se forma en el Pulmón por la combinación del Qi de la atmósfera con el Qi de los nutrientes que aportan el Estómago y el Bazo. Se concentra en el Tórax e impulsa al Pulmón y al Corazón para llevar a cabo la inspiración (interviene también la esencia del Riñón) la exhalación y la circulación de Yingqi y Sangre.

El Yuanqi: Energía esencial base de la actividad de los Canales y Colaterales. Se genera en la esencia del Cielo Anterior. Se almacena en el Riñón y su función principal es estimular el Qihua y la actividad funcional de los Zangfu. 

Ésta energía de origen circula, también por los 8 Meridianos Curiosos

El Yingqi y el Weiqi: Circulan por todo el organismo irrigando y protegiendo. Se generan a través de los nutrientes de la ingesta: “El agua y los granos”.

El Yingqi posee energía con capacidad nutriente además de transformarse en sangre para circular por todo el organismo.

El Weiqi es una sustancia con capacidad protectora y defensiva; calentadora y trófica de los músculos y de la piel además de reguladora de la apertura y cierre de los poros. Posee la capacidad de hacer frente a la invasión patógena exógena. Muy activa durante el día actúa hasta las capas superficiales del cuerpo (Meridianos Tendinomusculares) y se profundiza por la noche (Meridianos Distintos) dejando más vulnerable al organismo  a las influencias exógenas.

Regula la temperatura corporal y  la sudoración.

El Yingqi circula dentro de los Canales y el Weiqi, además, puede distribuirse por fuera d los mismos, en la superficie   a manera de “escudo protector. 

El Weiqi circula, también, por los Meridianos Tendino Musculares.

Formación del Wei Q (Defensiva):

Sublimación y purificación del alimento

El Hombre, entre el Cielo y la Tierra es influenciado por campos de fuerzas “Celestes y Terrestres”, llamadas energías perversas.

Las variaciones climáticas o cósmicas son seis (Calor, Humedad, Sequedad, Frío, Viento y Fuego o Calor extremo) destruirían de manera fulminante el campo bioenergético humano si la energía Wei no neutralizara la acción de estos factores exógenos.

  • Tiene tendencia a la expansión. Posee, además, un campo bioeléctrico, no físico, a manera de barrera o halo energético por fuera de la epidermis. 
  • El Wei Qi manifiesta diferentes niveles de purificación (calentamiento, evaporación, condensación) formando sustancias cada vez más puras hasta llegar al éter (o sustancia volátil). 
  • Se forma en el Recalentador  Inferior a través de etapas de purificación a ese nivel.

Nivel Digestivo: Residuos sólidos. 

1º Purificación: Se da a nivel del Estómago, donde a través de la digestión se desprende energía Yang (+) que asciende al Pulmón y Bazo Páncreas y materia Yin (-) que desciende al Intestino Delgado llamado “líquido impuro”.  (Quilo y Quimo)

   Como todavía existen elementos dispuestos a ser extraídos  se produce una 

2º Purificación: Se da a nivel del Intestino Delgado que genera una energía pura, Yang (+)  que se va a depositar a nivel de los Riñones y una energía impura Yin (-) que va a descender al Intestino Grueso.

3º Purificación: Se da a nivel del Intestino Grueso. Una sustancia energética pura (+) se va a depositar en los Riñones y otra impura (-)  va a ser expulsada como heces.

Nivel Renal: Residuos líquidos

4º Purificación. Se da a nivel de los Riñones con las energías depositadas de la 2º y 3º purificación donde la energía pura (+)  irá al Hígado y la impura a la Vejiga (-).

5º Purificación: Se realiza a nivel de la Vejiga. La energía pura (+) asciende a la Vesícula biliar (VB) y l impura (-) se expulsa al exterior en forma de orina.

Nivel Hepatobiliar: Residuos gaseosos

6º Purificación: En el Hígado lo puro (+) se eleva hacia la parte más yang del cuerpo, vertex, punto llamado Baihui (Centro de Reunión de los Meridianos Yang) pasando antes  por los ojos; y lo impuro (-) irá a la  Vesícula Biliar (VB).

La energía Wei, acumulada a nivel ocular durante su proceso de formación nocturno, es impulsada al exterior por el efecto del bombeo de los párpados y transmitida a los puntos próximos al ojo a través de estos últimos se eleva hasta el DU 2O,y desde este se extenderá como un «manto vaporoso» a lo largo de todo el organismo

7º Purificación: La última. Se da a nivel de la VB donde lo puro (+)  asciende a la cabeza y lo impuro (-), materia, retorna al inicio del circuito para comenzar un nuevo reciclaje.

Esta última sustancia es prácticamente la más  de todos los humores orgánicos la bilis. 

De la 6º y 7º purificación se produce una energía volátil que tiende a expandirse al exterior obteniendo así  el Wei Qi.

  • La energía desprendida de cada proceso de los siete Niveles de Purificación , la capta el Maestro del Corazón o Pericardio que es el Regulador General de la Energía, quien expulsa lo no útil y genera una energía mucho más  sutil capaz de expandirse al exterior.

Esta energía Wei será de naturaleza Yang con respecto a la Energía Nutricia de naturaleza Yin.

La energía volátil  del proceso de sublimación, se acumula en los globos oculares durante la noche para que durante el día transmita esta energía a los 3 canales yang más largos del cuerpo Vejiga Zu Taiyang, Vesícula Biliar Zu Shao Yang  y Estómago  Zu Yangming que desde los ojos atraviesan el cráneo y descienden  hacia los dedos de los pies; pasando por la parte posterior, lateral y anterior del cuerpo.

Los tres canales Yang del Miembro Superior,  Intestino Delgado Shou Taiyang, Triple Recalentador Shou Shaoyang e Intestino Grueso Shou Yangming; se conectarán a nivel de la cabeza y  a través de sus planos energéticos, se unirán con aquellos. De esta manera todo el cuerpo queda bajo un manto protector de energía defensiva.

El Wei Qi tiene sus propias vías de circulación y alimentación continua a través de los Meridianos Tendino-musculares.

Por otro lado desempeña un papel defensivo endógeno con una circulación interna a través de otras vías y canales (Meridianos Distintos, Meridianos Curiosos y Luo Longitudinales).

Formación del Ying Qi (Energía Nutricia o Rong)

Sublimación y purificación del alimento

  • El alimento se degrada en el Estómago formando tres sustancias: 

Una energía sutil  de naturaleza Yang (+) que se eleva al PC o Maestro del Corazón 

Una 2º energía en forma de Vapor (+ -)  que se eleva hacia el BP y  

Una 3º de naturaleza Yin (-) que desciende al ID.

  • Lo que recibe el Bazo-Páncreas en forma de “Vapor” desde el Estómago  forma tres sustancias

Una energía sutil  de naturaleza Yang (+) que se eleva al PC o Maestro del Corazón, 

Un 2º vapor sutil (+) que asciende  al Pulmón y una 3º materia (- ) que va al Duodeno y a la Sangre (Insulina)

A nivel del TR Superior, el “Vapor del BP” es recibido por el Pulmón y es oxidado donde la parte más sutil (+) circula por los meridianos principales, un vapor que expulsamos (CO2)  y una materia (H2O) que fluidifica e hidrata la piel, el Pulmón, las vías respiratorias y la sangre.


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