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Puntos Lo

Por Peter Deadman y Mazin Al-Khafaii

El propósito de este artículo es examinar las aplicaciones clínicas de los puntos de pasaje Lo de los doce meridianos principales que se refieren a su estado de conexión entre si. Por supuesto cada uno de los puntos en discusión tienen también otras funciones e indicaciones que no están en consideración en este artículo. Todas las indicaciones mencionadas en la discusión de los puntos han sido traducidas de fuentes chinas: la mayoría de ellas son clásicas, mientras unas pocas son modernas.
Cada uno de los doce meridianos principales tiene un canal Lo que diverge del meridiano principal, desde el punto Lo de Pasaje, Lieque LU 7 (P7), Pianli LI 6 (IG 6),Fenglong ST 40 (E 40), Gongsun SP 4 (BP4), Tongli HT 5 (C5), Zhizheng SI 7 (ID7), Feiyang BL 58 (V58), Dazhong KI 4 (R 4), Neiguan PC 6 (PC 6), Waiguan SJ 5 (TR 5), Guangming GB 37 (VB 37) y Ligou LR 5 (H5). Además hay otros tres puntos de Pasaje: Jiuwei REN 15 (VC15) por el REN MAI, Chengqiang DU 1 por el DU MAI y Dabao SP 21 (BP 21) es el punto del Colateral Mayor del Bazo.
John Piroq en su libro Meridian Style Acupuncture , ha insistido en que los canales de Pasaje son probablemente los más antiguos y los primeros en ser reconocidos y que su origen se halla en la red visible de venas superficiales del cuerpo. El Spiritual Pívot dice: “Los Meridianos Mayores no pueden verse. Para saber si están equilibrados se debe usar el pulso de la muñeca. Los vasos que pueden verse son todos Lo” y “ por lo tanto cuando se punturan los vasos Lo, se deben punturar los lugares donde se juntan en la superficie, donde debe haber una acumulación de sangre” Subsecuentemente, los puntos Lo –más en lugares fijos que variables – se transforman en lugares de puntura que tienen efecto en la red Lo, y los canales de Pasaje se integran al sistema general de canales. El término “red”( net) es importante ya que es la traducción literal de Lo. Tomando los canales Lo como una red de amplios y finos ramales, nos permite comprender cómo ambos pueden extenderse para conectarse correlativos tanto interiores como exteriores y al mismo tiempo llegar hasta una zona particular del cuerpo. Por ejemplo el canal Lo del Ligou LR 5 (H5), ambos al ser bilaterales se extienden lateralmente hasta conectarse con el canal de Vesícula Biliar, y verticalmente hasta los genitales. Esta cuestión aparentemente menor en teoría se acentúa por dos razones principales: Primero, no existe dato histórico chino sobre la idea de que hay dos canales Lo, uno transversal y otro vertical ni hay ninguna sugerencia de que el canal transverso una al punto Lo de un canal con el punto Fuente de su canal relacionado tanto interior como exteriormente: ambas parecen ser ideas modernas propuestas por el acupunturista vietnamita Nguyen Van Nghi . Segundo: Parte del concepto de que el sistema de canales forma una red más amplia de canales cada vez más finos es esencial a la propuesta de que no existe parte alguna en el cuerpo que no esté alimentada por Qi y sangre (Xue).

Las acciones de los puntos Lo pueden resumirse como:
1) Tratamiento de desórdenes de su canal en su relación interior – exterior o Zangfu.
2) Tratamiento de desórdenes en las zonas donde llegan los canales Lo.
3) Tratamiento de desórdenes psico-emocionales (en su mayoría meridianos yin.

1) Tratamiento de desórdenes de su canal en su relación interior-exterior o Zangfu

La “Guide to the Classic of Acupuncture” dice: Los puntos Lo de Pasaje están ubicados entre dos meridianos.....si son punturados pueden tratarse síntomas relacionados a los canales interior-exteriormente relacionados”. En la práctica clínica muchos de estos puntos se usan para tratar desórdenes de su canal en la relación interior-exterior o Zangfu. Por ejemplo Guangming
GB 37 trata los ojos que están dominados por el Hígado, Fenglong ST 40 trata la flema derivada de la desarmonía del Bazo,etc.

2) Tratamiento de desórdenes en las zonas donde llegan los canales Lo

Si bien los canales Lo se extienden tanto interiormente como exteriormente a su canal acoplado tienen en su mayor parte pasajes adicionales. Por ejemplo el canal Lo de Pulmón se extiende a través de la eminencia tenar y el Lieque LU 7 es un punto importante en el tratamiento de dolencias del pulgar. El canal Lo de Intestino Grueso asciende hacia los oídos y el Pianli LI 6, se aplica especialmente en el tratamiento de desórdenes de oído.

3) Tratamiento de desórdenes psico-emocionales

Si bien es cierto que los textos clásicos incluyen una diversidad de indicaciones para el tratamiento de trastornos psico-emocionales en muchos de los puntos de acupuntura, varios de los puntos Lo son particularmente importantes en este tema. Por ejemplo: Fenglong ST 40, Tongli HT 5, Zhizheng SI 7, Dazhong KI 4, Neiguan PC 6 y Ligou LR 5.




Puntos Lo


Lieque LU 7 (Desfiladero)

El nombre de Lieque describe el repentino cambio de dirección del meridiano de Pulmón en este punto. Sin duda tal bifurcación del meridiano se encuentra también en otros puntos Lo. Por ejemplo Fenglong ST 40, Feiyang BL 58, Dazhong KI 4. En el caso de Lieque LU 7 esta bifurcación llega hasta el Pasaje del canal de Intestino Grueso destacando la estrecha relación de este punto con el canal yang acoplado de Pulmón. Esta relación se ilustra luego con el hecho de que una rama del canal primario de Pulmón que sale del punto Lieque LU 7 al Shangyang LI 1.
El Lieque LU 7 es bien conocido como el punto principal del meridiano de Pulmón para expeler la etiología patógena exógena del cuerpo. Está indicado en los síntomas clásicos de patologías externas como escalofríos, fiebre, dolor de cabeza, dolores de cuello, hombros , espalda etc., así como también en edema agudo de los miembros debido a deterioro de la función del Pulmón por viento exterior, lo que provoca que no pueda regular el pasaje del agua y el descenso de los líquidos corporales a la Vesícula.
La vulnerabilidad del Pulmón hacia lo patógeno proveniente del exterior se explica de dos maneras: Primero, el Pulmón está íntimamente relacionado a la piel que desde tiempos del Treatise on Injury by Cold (Tratado de Enfermedades por Frío), se ha considerado como una de las vías principales de penetración de lo patógeno del exterior en el cuerpo. Segundo, el Pulmón está íntimamente relacionado a la nariz y a la boca – los pasajes de la respiración – y desde la teoría del Wen Bing (enfermedades por calor) de comienzos del siglo XVII, ha sido tomada también como una vía de penetración de factores patógenos provenientes del exterior. Este concepto de la vulnerabilidad del Pulmón se encuentra anteriormente, en tiempos del Yellow Emperor”s Inner Cannon (Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. De acuerdo al Spiritual Pívot y al Essential Question, “Taiyin es la apertura y Jueyin es el cierre y el Shaoyin es el Pívot.” Por lo tanto el Pulmón (Taiyin), que se comunica tan directamente con la vía exterior de la respiración e indirectamente a través de la piel de con todo el cuerpo, es la “apertura” al exterior, es decir el órgano Zang más vulnerable de ser atacado por factores patógenos del exterior. El órgano Pulmón Zang es yin o sea interior, mientras que su acoplado Intestino Grueso, Fu, es yang y por lo tanto más exterior. Cuando la enfermedad está aún en el exterior y todavía o ha atacado al Pulmón Zang , es más superficial o yang (la piel y los poros son la parte más superficial del sistema de Pulmón) y es el punto del meridiano de Pulmón que se comunica más estrechamente con su acoplado, Intestino Grueso, el cual está capacitado para expeler lo patógeno. Una vez que lo patógeno se ha profundizado en el Pulmón, dando lugar a tos con flema, dolor de pecho, etc., buscamos otros puntos del meridiano de Pulmón, por ejemplo Zhongfu LU 1, Kongzui LU 6 y Chize LU 5.
El Lieque LU 7 es un punto importante para tratar dolencia en la cabeza. Fue incluido por Ma Danyang, el gran médico de la dinastía Jin entre los “doce puntos ventana del cielo” para dolor de cabeza unilateral y obstrucción por flema en la parte superior del cuerpo. El autor Gao Wu de la dinastía Ming incluye al Lieque entre los “cuatro puntos de comando” para desórdenes en la cabeza y en la nuca” y en Ode of the Obstructed River (Oda del Río Obstruido) el uso del Lieque se refiere a uno de “los ocho métodos terapéuticos. En esta descripción de la aplicación de los ocho puntos confluentes de los canales extraordinarios que afectan síntomas específicos y áreas del cuerpo, el Lieque está indicado para” desórdenes en la zona de la cabeza, inquietud, bloqueo por flema y garganta seca”. Entre otras indicaciones clásicas para este punto encontramos dolor de cabeza y rigidez en cuello y nuca, bruxismo , hemicránea, desviación de la boca y ojo y dolor de muelas. Esta insistencia en el área de la cabeza es más que sorprendente ya que el meridiano de Pulmón asciende no más allá de la garganta y es a la estrecha conexión de este punto con el canal de Intestino Grueso (que atraviesa la cara y la cabeza) y también a la naturaleza fuertemente descendente del pulmón sano, que debemos tener en cuenta para explicar esta anomalía.
El canal de Pasaje Lo sigue al meridiano de Pulmón hacia la palma de la mano y se abre a través de la eminencia tenar. Por lo tanto, el Lieque es en consecuencia el punto proximal principal en el tratamiento de dolencias en la articulación del pulgar. Para este propósito se puntura distalmente, hacia el pulgar. Lo ideal sería que el deqi (sensación acupuntural) se transmitiera hacia la articulación del pulgar a pesar de que comúnmente se dirige al dedo índice. En este caso retirando parcialmente la aguja y volviendo a redireccionarla más radialmente hacia el pulgar, produce a menudo el resultado deseado. Para las otras aplicaciones clínicas, el Lieque se puntura proximalmente hacia el pecho y la cabeza.
El Lieque comparte con los otros puntos Lo de los canales yin la capacidad de tratar desórdenes psico-emocionales y está indicado en la predisposición a la risa, bostezos y estiramientos frecuentes y en especial para la mala memoria.
Finalmente el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion da indicaciones específicas en el exceso o deficiencia de los puntos Lo. En el caso del Lieque, tenemos calor en el pecho y la espalda, sudor y edema espontáneo en los cuatro miembros (exceso), temblor y frío en pecho y espalda, qi disminuido y respiración corta (deficiencia).

Pianli LI 6 (IG6) - Trecho Lateral

Como hemos visto más arriba el meridiano yang de Intestino Grueso en su totalidad , puede tomarse como el reflejo más exterior de su acoplado yin de Pulmón y sus puntos (en especial el Hegu LI 4 - IG4) son usados frecuentemente para aliviar patologías exógenas del sistema de Pulmón. Esta aplicación particular del Pianli se utiliza para en el tratamiento de edema, en especial en casos agudos. El edema tiene causas muy complejas y diversas. Puede deberse a desarmonía interna o externa y puede ser agudo o de naturaleza crónica. Sin embargo, predominantemente involucra la desarmonía del pulmón, bazo y riñones, los tres órganos Zang responsables en el movimiento de los líquidos corporales. El edema agudo se produce cuando los factores patógenos exógenos se instalan en la parte superficial del cuerpo, lo que en un comienzo daña el wei qi (qi defensivo) y la función reguladora del pulmón en el pasaje del agua. Este edema en su mayoría afecta la parte alta del cuerpo y la cara y se acompaña por ausencia de sudor y orina dificultosa. El Pianli es el punto principal del meridiano de Intestino Grueso para abrir y regular el pasaje del agua y por lo tanto, para tratar síntomas tales como dificultad al orinar, edema, borborigmos con edema y ascitis. A partir del Pianli el canal Lo se separa (de allí el nombre de Trecho Lateral) y va hacia la mandíbula, una rama entra a la dentadura y otra al oído para unirse al “Zong Mai”(donde los meridianos de Intestino Grueso, Estómago, Intestino Delgado, Vesícula Biliar y Sanjiao se juntan y desembocan en el oído ). El Pianli, por lo tanto, está indicado para el dolor dental e hinchazón de la mejilla) lo que no es de sorprender ya que la mayoría de los puntos distales del meridiano de Intestino Grueso actúan del mismo modo, pero también y lo que es más interesante, en tinitus y sordera. Interesante porque está principalmente distante de los meridianos de Vesícula Biliar y Sanjiao (por ejemplo Zongzhu SJ 3, Waiguan
SJ 5, Zulinqi GB 41, Xiaxi GB 43 etc.)que se seleccionan especialmente para trastornos de oído, shi (exceso), debido al calor y/o viento. Dos prescripciones aparecen en el Classic of Supplementing Life, una para tinitus donde el Pianli se combina con el Yangxi LI5, Shangyang LI 1, Luoque BL 8, Wangu SI 4, Qiangu SI 2 y los otros para sordera, donde se combinan con Houxi SI 3.
Ya que el tinitus y la sordera son difíciles de tratar es valioso contar con tratamientos alternativos.
Finalmente el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion indica que el exceso y la deficiencia del Pianli se traducen en deterioro de la dentadura y sordera (exceso) y dientes fríos y obstrucción del diafragma (deficiencia).

Fenglong ST 40 (E 40) - Abundancia y Prosperidad

El Fenglong es bien conocido como el único punto más importante para transformar la flema del cuerpo de cualquier orígen que sea. Hay varias causas para la formación de flema incluyendo el estancamiento del qi del hígado, el cual termina en estancamiento de los líquidos corporales, calor , shi o xu (exceso o deficiencia) que condensan los líquidos corporales y la desarmonía de uno o todos de los tres Zang responsables de la transformación y transporte de los líquidos corporales (el pulmón en el Calentador Superior, el bazo en el Calentador Medio y el riñón en el Calentador Inferior).
De todos ellos la desarmonía del bazo es clínicamente la más importante y en la Essential Question dice “El bazo es el orígen de la flema” y “cuando el agua y los fluídos del cuerpo no fluyen, éstos se acumularán y formarán Tanyin (flema-fluído). Además, como principio general en los tratamientos, la función del bazo debería ser regulada en el tratamiento de la flema de cualquier etiología para ayudar en su transformación. El Fenglong es el punto desde el cual el canal Lo de Estómago se conecta con su canal acoplado Bazo y tradicionalmente ha sido usado para tratar cualquier acumulación de flema, especialmente cuando afecta al pulmón, al corazón y/o a la garganta, y también la obstrucción por flema de lo ascendido del yang limpio a la cabeza. Podríamos especular en por qué debería ser un punto del meridiano de Estómago y no de Bazo el que trate la flema. En primer lugar hay una larga tradición de que los puntos del meridiano de Estómago son los indicados para tratar flema u obstrucción por flema-fuego la que obstruye y agita al corazón y al shen (por ejemplo Jiexi ST 41 y el Chongyang ST 42) y esto en parte puede explicarse por el paso del canal divergente del Estómago al Corazón zang y la conexión hecha por el meridiano principal del Estómago con el Du Mai (por lo tanto la mente), en el Shenting GV 24 y en el Renzhong GV 26. En segundo lugar, ya que la flema es lo que más se estanca y el más rebelde de los fluídos del cuerpo, podría ser que la cualidad potencial más dinámica del meridiano yang haya sido considerada más efectiva para moverla y transformarla.
En lo que concierne a la obstrucción por flema del pulmón y del corazón, el Fenglong trata cualquier clase de acumulación de flema, en el pulmón (tos, jadeo, asma, plenitud y dolor en pecho) y en el corazón (manía-depresión, risa loca, tendencia a subir a lugares altos y cantar, visiones de fantasmas, indolencia, etc.)
El canal Lo de Estómago desde el Fenglong se une a todos los meridianos yang en la zona de la cabeza y luego viaja internamente hasta terminar en la garganta. Si la flema-humedad obstruye la cabeza, puede dañar el ascenso del yang limpio hacia la cabeza y orificios sensoriales, dando lugar a mareos y dolor de cabeza caracterizados por sensación de pesadez y embotamiento. En la zona de la garganta, si el estancamiento del qi daña la capacidad del pulmón y del estómago en el descenso de los líquidos corporales, se forma flema y se combina con el estancamiento del qi que obstruye la garganta, dando lugar a globo histérico (plumstone qi).
Finalmente, las indicaciones en el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion para exceso y deficiencia del Fenglong son: desórdenes tales como manía-depresión (exceso) y falta de control en las piernas y resecamiento de las pantorrillas (deficiencia).

Gongsun SP 4 (BP 4) - Abuelo-Nieto

El nombre de este punto se explica porque es el punto Lo del meridiano de Bazo (el abuelo) que se une con el meridiano de Estómago (nieto) y ciertamente una de las principales funciones de este punto es la de armonizar la relación entre esta dupla interior-exterior de los Zangfu.
El estómago y el bazo, que juntos comprenden el Jiao Medio, están íntimamente relacionados y sus funciones y naturaleza se complementan entre si. La transformación de los alimentos en el estómago, en su primer paso del proceso de digestión, está gobernada por el Bazo; el Estómago desciende, mientras que el Bazo asciende. El Estómago domina el abdomen superior y el Bazo el abdomen inferior; el bazo rechaza la humedad, mientras que el estómago rechaza la sequedad. El canal colateral Lo desde el Gongsun no solamente se conecta con el meridiano de Estómago sino con el propio estómago y los intestinos. Por lo tanto, está indicado especialmente para armonizar la relación entre Bazo y el Estómago. Se utiliza en vómitos, frío en el estómago, falta de apetito y constricción del esófago por un lado y borborigmos, diarrea, disentería, tenesmo, etc., por el otro. También está indicado para estados de confusión repentina, diarrea simultánea, vómitos y molestia abdominal o dolor. Esta dolencia se asocia a la ingesta de alimentos con poca higiene o con ataque de frío-calor de verano, humedad o qi epidémico.
La segunda función principal del Gongsun es el tratamiento del dolor abdominal. Hay varias teorías clásicas en cuanto al área del dolor; algunas sostienen que está sobre el ombligo, otras que está debajo, y otras recalcan que está sobre su misma área. Considerando la estrecha relación de este punto con el Estómago, el Bazo y los Intestinos y los pasajes de los meridianos de Bazo y del Chong Mai (de los cuales éste es el punto de confluencia) y que ambos ascienden a toda la zona abdominal, podemos llegar a la conclusión de que es importante en el tratamiento del dolor en cualquier lugar del abdomen.
Igual que con varios de los otros canales colaterales Lo, el Gongsun tiene un efecto importante en los desórdenes emocionales. El meridiano de Bazo se conecta con el de Corazón y cuando la flema y la humedad se acumulan y se transforman en flema-calor, éste puede subir y obstruir el corazón y agitar el shen, dando lugar a manía, depresión, delirio maníaco, insomnio, inquietud y epilepsia. Alternativamente si el qi del Bazo está deficiente, la fuente de sangre será débil y al corazón y al shen les faltará nutrición, lo que dará insomnio e inquietud. Habitualmente como punto del meridiano de Bazo, el Gongsun también está indicado para la deficiencia de la vesícula biliar y para bostezos profusos, lo que indica deficiencia de qi de vesícula biliar y corazón. Finalmente las indicaciones del Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, para exceso y deficiencia del Gongsun son, dolor cortante en los intestinos (exceso) y distensión de tambor (deficiencia).

Tongli HT 5 (C 5) - Comunicación con el Interior

Desde el Tongli el canal colateral Lo penetra profundamente en el corazón Zang, fortaleciendo la relación entre el canal y su órgano correspondiente, lo que se refleja en el nombre “Comunicación con el Interior”. Esta estrecha relación con el corazón Zang le otorga al Tongli la capacidad de tratar tanto desórdenes emocionales como físicos.
El Tongli comparte con la mayoría de los otros puntos de los canales colaterales Lo yin, la capacidad para tratar trastornos psico-emocionales, pero como el punto Lo del Corazón Zang es especial para estos casos tiene un amplio efecto. De acuerdo a la Ode to the Jade Dragon (Oda al Dragón de Jade), el Tongli trata a un corazón asustadizo. La función del Tongli es calmar el Shen (espíritu), sin embargo, es en cierto modo diferente a la del Shenmen HT 7 (C7), el otro punto Shen principal para regular el meridiano de Corazón. El Tongli, se focaliza casi por completo en el aspecto emocional del Shen, comparado con la función más amplia del Shenmen HT 7 que incluye disturbios en el sueño y la memoria. Según Fei Bo Xiong “ las siete emociones dañan selectivamente el yin de los cinco órganos, pero todas ellas afectan al corazón”. El Tongli está clásicamente indicado para muchas manifestaciones emocionales diferentes, no solamente susto y agitación que están tradicionalmente asociadas a la desarmonía del Shen, sino también con el temor, aflicción, ira, tristeza y depresión, las que usualmente están consideradas como las responsables del daño o como consecuencia del daño a otros zangfu. El gran médico Hua To, decía de la relación entre el corazón y el temor “ los pensamientos excesivos dan lugar a la aprensión, la aprensión daña el corazón; un corazón dañado da lugar a la pèrdida del espíritu y la pèrdida del espíritu da lugar al susto y al temor “
En la regulación del corazón Zang, el Tongli juega un rol importante en el tratamiento de palpitaciones, palpitaciones por susto, golpeteo del corazón y desórdenes en el ritmo. En cuanto a los distintos tipos de palpitaciones, cuando se habla de palpitaciones simples se refiere a palpitaciones en general, palpitaciones por susto denotan las que son provocadas o acompañadas por susto y golpeteo de corazón- la clase más seria - denota palpitaciones que pueden sentirse tan alto como en el corazón mismo o tan bajo como en el ombligo (punto de terminación del canal tendino-muscular de Corazón). El golpeteo rítmico del corazón es una manifestación de su qi y a pesar que las palpitaciones pueden acompañar cualquier manifestación del corazón Zang, como desórdenes en el ritmo y función, siempre involucran al qi del mismo.
Luego de penetrar en el corazón, el canal colateral Lo asciende a la raíz de la lengua,
lo que de acuerdo a un dicho de la medicina china es “el brote del corazón. Por este motivo el Tongli es el punto principal para tratar la pèrdida de la voz y la rigidez de la lengua, que afectan el hable y que generalmente derivan de desórdenes mentales o de secuelas de golpe de viento. También está indicado para el tratamiento del tartamudeo. Luego de penetrar en la raíz de la lengua, el canal colateral Lo asciende hacia los ojos, lo que explica los tratamientos con el Tongli para el dolor de ojos.
Desde el Tongli, el canal colateral Lo se extiende hacia el meridiano acoplado de Corazón, o sea el Intestino Delgado. El Tongli está indicado (incluído en variadas combinaciones) en viento en la cabeza, dolor de cabeza y mareo, los que pueden estar acompañados de dolor en los ojos. Estos síntomas reflejan desarmonía de ambos meridianos acoplados. El meridiano Taiyang de Intestino Delgado se acopla con el meridiano Taiyang de Vejiga de acuerdo a la teoría de los seis meridianos. Esta unión ha sido usada tradicionalmente para explicar la relación entre la desarmonía del corazón y los desórdenes urinarios y en el caso del Tongli su capacidad para tratar la enuresis debido a la acumulación de calor en la vejiga.
Finalmente el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion indica como exceso y deficiencia del Tongli, trastornos tales como plenitud y distensión del pecho y del diafragma que se irradia a los costales (exceso) y la incapacidad en el habla (deficiencia).

Zhizheng SI 7 (ID 7) - Rama de lo Alto

Desde el Zhizheng, el canal colateral Lo de Intestino Delgado se conecta con el meridiano de Corazón. Esto se refleja en el nombre “Rama de lo Alto”, siendo lo alto el meridiano de Corazón, casi tomando al Zhizheng como perteneciente al meridiano de Corazón. Como resultado de su influencia sobre el corazón el Zhizheng tiene un efecto pronunciado sobre la regulación y calma del Shen, por lo que está indicado en desórdenes maniaco-depresivos, temor y susto, y tristeza y ansiedad. Los métodos de Acupuntura y Moxibustión de la “Golden Mirror of Medicine” (El Espejo Dorado de la Medicina), recomienda específicamente al Zhizheng en la depresión y en la conjunción de las siete emociones.
The Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion (Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión) indica como exceso y deficiencia del Zhizheng flojedad en las articulaciones e impedimento de mover los codos (exceso) y verrugas (deficiencia).

Feiyang BL 58 (V 58) - Remontando hacia lo Alto – o Vuelo del Yang

Un examen en la aplicación moderna del Feiyang comparado con sus indicaciones tradicionales revela una disparidad significativa. En clínica se usa más comúnmente en nuestros días para desórdenes en los miembros inferiores y dolor lumbar, particularmente en la ciática que se localiza a lo largo de los meridianos de Vejiga y de Vesícula Biliar o entre los mismos.
Su indicación tradicional, sin embargo, muestra una aplicación más amplia caracterizada por exceso en la zona superior, a veces acompañado de deficiencia abajo, lo que explicaría su nombre “Remontando hacia lo Alto” o también su nombre alternativo “Vuelo del Yang”.
Desde el Feiyang el canal colateral Lo se encuentra con el meridiano de Riñón reforzando la relación entre estos dos meridianos acoplados. Cuando los riñones están deficientes puede haber alteraciones en la zona inferior que se manifiestan como dolor lumbar, enfriamiento de la parte baja del cuerpo, inhabilidad para ponerse de pie y debilidad en las piernas. Al mismo tiempo puede haber yang en exceso aumentando el yang del meridiano acoplado de Vejiga hacia la cabeza, lo que derivará en mareo, dolor de cabeza, dolor de cuello y occipucio, calor en la cabeza y sangrado por la nariz.
The Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion indica como exceso y deficiencia del Feiyang, rinitis con obstrucción y dolor de cabeza y espalda (exceso) y rinitis con sangrado por la nariz (deficiencia).

Dazhong KI 4 (R 4) - La Gran Campana

Igual que con muchos de los puntos Lo de los canales colaterales el Dazhong tiene una marcada acción sobre las emociones. Está indicado en la predisposición al enojo, susto, temor e infelicidad, deseo de cerrar la puerta y permanecer en casa, palpitaciones, agitación, demencia, retardo mental y somnolencia. De acuerdo al Spiritual Pívot “la deficiencia del qi en el meridiano de Riñón del Shaoyin del Pie puede dar lugar a susceptibilidad al temor”. “Cuando el qi del riñón no está equilibrado el Qi es deficiente y la persona fácilmente sufre de temor y falta de confianza que puede llegar a ser tan severa que se aísla y se niega a salir de su casa. Cuando el Jing es deficiente o está consumido por la edad puede haber susceptibilidad al temor, función mental o desarrollo deficiente y declinación de las facultades mentales. La propensión al miedo puede deberse
a) a la deficiencia de los riñones especialmente del riñón jing
b) a la debilidad y deficiencia del qi y de la sangre que no llega a alimentar y sostener al Shen
c) a la deficiencia del hígado y de la vesícula biliar.
El Dazhong no es un punto esencial en el tratamiento del temor debido a deficiencia en el riñón, pero dada la estrecha relación del riñón al temor, juega un papel importante en el tratamiento de cualquiera de estos cuadros.
El canal colateral de Riñón sale del Dazhong hacia la columna lumbar acentuando la estrecha relación de los riñones con esta zona y por lo tanto este punto está indicado para la rigidez y dolor en la zona lumbar.
Finalmente el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion indica como exceso y deficiencia del Dazhong la retención de orina (exceso) y el dolor lumbar (deficiencia).

Neiguan P 6 (CS 6) – Pasaje Interior

El pericardio es la “envoltura del corazón” que almacena el Shen; el canal colateral Lo une al Neiguan directamente con el corazón. La acción de este punto con respecto a la regulación del corazón Zang y a calmar el Shen, destaca su efecto dual tanto en los aspectos físicos como en los emocionales del corazón. Es un punto importante en el tratamiento del corazón, tales como dolor, palpitaciones y golpeteo, velocidad y ritmo de las pulsaciones y uno de los puntos de acupuntura más importantes para regular y calmar el Shen y tratar una gran gama de desórdenes emocionales de cualquier naturaleza. Por lo tanto está indicado en insomnio, epilepsia, manía, falta de memoria, susto, tristeza, temor y aprensión.
El Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión lo indica para el dolor repentino de corazón (exceso) y rigidez y dolor de cabeza y cuello (deficiencia).

Waiguan SJ 5 (TR 5) - Barrera Externa

El canal colateral Lo, Waiguan, se eleva hasta converger con el meridiano de Pericardio (CS) en el pecho. A pesar de que esto fortalece la relación Sanjiao-Pericardio , con la excepción de la opresión y tensión en el pecho, no hay indicaciones específicas de esta conjunción en los textos clásicos. En la práctica clínica sin embargo, los puntos Neiguan PC 6 y Waiguan SJ 5, a menudo se unen a través de la puntura para dolor de pecho cuando se irradia hacia la espalda.
El Waiguan está indicado en entumecimiento, pesadez y dolor de codo y este efecto sobre la región del codo se destaca en el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, el que da indicaciones específicas para exceso y deficiencia de los puntos de los canales colaterales Lo. En el caso del Waiguan estas son: contractura de codo (exceso) y flaccidez de codo (deficiencia).

Guangming GB 37 (VB 37) - Mirada Clara

El meridiano del Hígado se abre dentro de los ojos ,como también la Vesícula Biliar y los meridianos Divergentes de la misma, se conectan con los ojos. Debido a la estrecha relación de muchas enfermedades de los ojos con el hígado, el Guangming, punto Lo del meridiano de Vesícula Biliar tal como lo sugiere su nombre “Mirada Clara” es por lo tanto el punto distal principal de este meridiano para el tratamiento de una amplia gama de dolencia de los ojos, incluyendo dolor, enrojecimiento, picazón, dificultad para ver tanto de cerca como de lejos y ceguera nocturna.
El Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, indica para exceso y deficiencia del Guangming, sensación de calor en la pantorrilla, dolor de rodilla, entumecimiento del cuerpo y propensión al chirrido de los dientes (exceso) y Síndrome Wei de las piernas, con dificultad para pararse y luego sentarse (deficiencia).

Ligou LR 5 (H 5)

Está indicado en picazón, hinchazón y dolor en los genitales, dolor repentino e hinchazón de los testículos, priapismo (erección incesante), sensación de piedra en la garganta, depresión, palpitaciones por susto, miedo y susto, opresión por preocupación.
De acuerdo al Spiritual Pívot “el hígado gobierna los tendones”, mientras que el Esencial Questions (Preguntas Esenciales) dice “los genitales son el lugar de reunión de los tendones”. El meridiano principal y tendinoso del hígado envuelve a los genitales y desde el Ligou, el canal colateral Lo, asciende a los mismos. Por lo tanto el Ligou, es el punto más importante para tratar enfermedades en esa área y está indicado en picazón, hinchazón y dolor en los genitales y dolor repentino e hinchazón de los testículos debido tanto al estancamiento del qi del hígado como a la humedad-calor en el meridiano de Hígado. El Ligou también está indicado en el priapismo .El hígado pertenece a madera y primavera las que manifiestan la energía del crecimiento, desparramándose y ascendiendo, además está conectada al fuego ministro (Mingmen) que tiene su fuente en los riñones. La erección normal depende tanto del florecimiento de los riñones como de la armonía del hígado. La erección incesante puede surgir o en la primavera de la adolescencia cuando la energía ancestral del riñón (Jing) es abundante y el hígado exuberante, en cuyo caso sería embarazoso pero no considerado anormal, o cuando la llama patológica del fuego de hígado se agita e inflama el pene. Ligou es uno de los pocos puntos especialmente indicados para estos trastornos.
Como muchos de los puntos Lo especialmente de los meridianos yin, el Ligou trata una diversidad de desórdenes psico-emocionales incluyendo la depresión, palpitaciones por susto, y miedo y susto, éstas últimas reflejan lo que menciona el Spiritual Pívot “cuando el qi del hígado está Xu, hay temor” El meridiano de hígado asciende hacia la garganta y de acuerdo a muchos libros clásicos, incluyendo el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, el Ligou está indicado para “opresión por preocupación, tensión en la garganta como si estuviese obstruida por un pólipo”. Esto se refiere a lo que comúnmente se conoce en medicina China como globo histérico, una sensación física de obstrucción en la garganta que fluctúa de acuerdo al humor de la persona. El globo histérico, se debe en su mayor parte al estancamiento del qi del hígado y a la acumulación de flema. Debe hacerse notar que el Ligou es de hecho el único punto del meridiano de hígado con alguna significación en desórdenes psico-emocionales entre las indicaciones clásicas. Por ejemplo el Taichong LR 3, que se usa mucho en la práctica médica moderna para tratar depresión, irritabilidad, ira, etc., solamente tiene indicaciones para el insomnio y la tendencia al temor.
Finalmente, el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, indica como exceso y deficiencia de los puntos Lo, priapismo (exceso) y picazón repentina en los genitales(deficiencia).

Dabao SP 21 (BP 21) - Gran Propulsor – Gran Envoltorio

El nombre Dabao está compuesto de dos caracteres, Da significa grande y Bao significa envolver o ensobrar. Según el Spiritual Pívot “El gran Lo del bazo se conoce como Dabao; comienza a tres distancia debajo de la axila y se propaga en el pecho y región costal lateral. Cuando está Shi hay dolor en todo el cuerpo, cuando está Xu las cien articulaciones están fláccidas. Este canal abraza la sangre de todos los canales Lo”. Una explicación posible de esta aseveración del Spiritual Pívot es que una de las funciones de los canales colaterales Lo en general, es asistir en la distribución del qi y más especialmente de la sangre, a todos los tejidos del cuerpo vía la red de los canales colaterales Lo. Ya que el Bazo controla la sangre, su gran canal colateral Lo domina su función de distribución de ésta a través del cuerpo. Cuando la sangre se estanca “hay dolor en todo el cuerpo”, cuando la sangre está Xu y no puede nutrir a los tejidos “las cien articulaciones están fláccidas”.

Jiuwei REN 15 - (15 VC) - Cola de Paloma

El Jiuwei está considerado convencionalmente como el punto Lo del Ren Mai (VC) desde donde el qi de este meridiano se dispersa y propaga hacia abajo sobre el abdomen. De hecho historicamente han habido discusiones respecto a si el Huiyin Ren 1 (VC1) y no el Jiuwei es el punto Lo del Ren Mai. El Spiritual Pívot se refiere al punto Lo del Ren Mai como Weiyi, un nombre alternativo para el Jiuwei, y da como síntomas de exceso dolor de la piel del abdomen y de deficiencia picazón. Clásicos posteriores incluyendo el Systematic Classic of Acupuncture and Moxibustion y el Great Compendium of Acupuncture and Moxibustion, se refieren al punto Lo del Ren Mai como Pingxi, nombre alternativo del Huiyin Ren 1 (VC1) atribuyen los síntomas mencionados de exceso y deficiencia a este punto. El Huiyin,Ren 1, más que el Jiuwei Ren 15 (VC15) como punto LO del Ren Mai reflejaría una clara simetría con el Changqiang Du 1 (VG 1) como el punto Lo del Du Mai (VG).

Changqiang DU 1 (VG 1) – Crecimiento de la Fuerza

El Changqiang es el punto Lo del Du Mai (VG), desde donde el qi asciende a lo largo de la columna vertebral hasta la nuca y se propaga sobre el occipucio. En la zona escapular se conecta con el meridiano de Vejiga y se desplaza a través de la columna. Además de utilizarse para dolor lumbar y del sacro, el Changqiang está indicado para pesadez en la cabeza. El Spiritual Pívot lo da especialmente para desórdenes del canal colateral Lo del Du (VG) Si está Shi hay rigidez en la columna vertebral y si está Xu hay pesadez y meneo de la cabeza.




Método para combinar los puntos Yuan (fuente) con los puntos Lo (pasaje) en la práctica médica

Esta combinación de los puntos Yuan con los puntos Lo en la práctica clínica se conoce como “host and quest combination”. De acuerdo a esta teoría, el punto Yuan del canal principal afectado se combina con el punto Lo de su canal interior-exterior acoplado. Examinando la combinación de muchos puntos clásicos vemos que este método ha sido usado muy poco (o al menos registrado) a través de los siglos. Sin embargo refleja combinaciones interesantes, por ejemplo:

Hegu LI 4 (IG 4) y Lieque LU 7 (P 7)

Esta combinación se usa frecuentemente cuando el viento exterior patógeno invade el exterior del cuerpo. El Hegu no solo expele lo patógeno, sino que , junto al Lieque asisten en expeler lo patógeno y recuperar las funciones de descenso y diseminación del pulmón.

Taiyuan LU 9 (P 9) y Pianli LI 6 (IG 6)

Como vimos más arriba el Pianli es un punto importante para abrir y regular el pasaje de agua como se indica cuando el viento patógeno interrumpe la función del pulmón dando como resultado edema agudo, especialmente en la parte superior del cuerpo, acompañado por ausencia de sudor y dificultad para orinar. Ya que el origen de esta norma es la deficiencia de pulmón, su combinación con el Taiyuan LU 9, pueden tratar ambos, la “raíz y la rama” de este síntoma.

Taibai SP 3 (BP 3) y Fenglong ST 40 (E 40)

La deficiencia del bazo es la causa de raíz de la formación de flema excesiva. El Taibai es un punto importante para tonificar el bazo, mientras que el Fenlong es un punto primordial para resolver y erradicar la flema.

Shenmen HT 7 (C 7) y Zhizheng SI 7 (ID 7)

El Shenmen es un punto primordial del meridiano de Corazón para calmar y regular el Shen , mientras que el Zhizheng también tiene una fuerte acción en el tratamiento de desórdenes psico-emocionales.

Taixi KID 3 (R 3) y Feiyang BL 58 (V 58)

El Taixi es el punto principal del meridiano de Riñón yin , mientras que el Feiyang (Vuelo Planeado) disminuye el exceso de yang el cual no se enraíza y sostiene debido a la deficiencia de yin, subiéndo súbitamente a la cabeza.

Taichong LR 3 (H3) y Guangming GB 37 (VB 37)

El hígado “se abre en los ojos” y la deficiencia de sangre o de yin del hígado, o fuego del Hígado yang pueden en su conjunto dar lugar a desórdenes en los ojos. El Taichong es el punto primordial del meridiano de Hígado que regula estas desarmonías del hígado Zang, mientras que el Guangming (Mirada Clara) es un punto importante para mejorar los ojos.




Notas


1. The practical Application of Meridian Style Acupuncture by John Piroq. Pacific View Press
2. Ling Shu Chapter 10.
3. The Practical Application of Meridian Style Acupuncture by John E. Piroq, Pacific View Press.
4. Citado en Chinese Acupuncture and Moxibustion. Foreign Languages Press. Beijing.
5. Shang Han Lun por Zhang Zhongjing
6. Ling Shu Capítulo 10.
7. Su Wen Capítulo 6
8. Su Wen Capítulo 74
9. Fei Bo Xiong (1800 – 1879) en Fei Bo Xiong et.al 1985 Medical Collection From Four Families del Meng He (Meng He Si Yi Ji ), Jiangsu Science Publishing House p.40 citado en Maciocia, G. The Practice of Chinese Medicine, Churchil Livingstone, p.211.
10. Master Hua”s Classic of the Central Viscera `por Hua Tuo, una traducción del Zong Zang Jing por YNF Shou-zhong. Blue Poppy Press. 1993.
11. Ling Shu Capítulo 78.
12. Su Wen Capítulo 45.
13. Ling Shu Capítulo 8.
14. Ling Shu Capítulo 10
15. Ling Shu Capítulo 10
16. Ling Shu Capítulo 10.

El material de este artículo ha sido recopilado de un libro de texto importante de próxima aparición sobre puntos de Acupuntura, el que será publicado en otoño de 1997. Este libro de texto será el más completo sobre puntos de Acupuntura publicado en inglés hasta el momento. Contiene numerosas ilustraciones (una para cada punto)detalladas y las localizaciones exactas, notas sobre éstas y métodos de puntura, listas extensas sobre las indicaciones de los puntos tomadas de numerosos libros clásicos, largas discusiones sobre la aplicación clínica de la mayoría de los puntos y la combinación clásica de los mismos. Este libro tendrá un extenso glosario y un índica exhaustivo.




Journal of Chinese Medicine . 22 Cromwell Road . Hove . RN3 3FR . UK

Esta nota ha sido traducida al español gracias a la gentileza de sus autores quienes han permitido la inclusión de este artículo en mi página. Si desea más información puede visitar: www.jcm.co.uk

Traducido al español por María Isabel Bennasar.

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